Prof. Dr. Dr. Harald Walach ist Leiter des Instituts für transkulturelle Gesundheitswissenschaften an der Europa-Universität Viadrina. Der klinische Psychologe, Philosoph und Wissenschaftshistoriker beschäftigt sich in seiner Forschung mit komplementärer Medizin und Heilkunde, darunter Homöopathie und die Manual-Therapie nach Mohamed Khalifa. Mehr Informationen finden Sie unter www.harald-walach.de

Herr Walach, Sie waren viele Jahre am bekannten »Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene« (IGPP) in Freiburg tätig. Wenn man sich die Ergebnisse von rund 100 Jahren wissenschaftlicher Anomalistik-Forschung ansieht, wie sie in der Parapsychologie betrieben wird, so kann man über ihre mangelnde Durchschlagskraft in unserer Kultur nur enttäuscht sein.

Solche Themen kommen in die Kultur, aber nicht in die wissenschaftliche Kultur. Unsere populäre Kultur greift sie durchaus auf, denn sie haben diese Ergebnisse in jedem Esoterik-Buchladen herumstehen. Man muss erstmal verstehen, warum das so ist, dann kommt man vielleicht einen Schritt weiter. Dass die wissenschaftliche Kultur das ausgrenzt, versteh ich sogar, denn wenn man sich den empirischen Datenbestand der Parapsychologie zu Gemüte führt, dann ist der eben löchrig. Manche Ergebnisse sind relativ robust. Wenn man die neuen Metaanalysen zu Präkognition, zu Psychokinese und so weiter zur Kenntnis nimmt, dann sind die schon relativ stark. Sie haben einen sehr engen Konfidenzbereich von zwar kleinen, aber vorhandenen Effektstärken, d.h. sie sind signifikant, d.h. sie sind, alles in allem, nicht abzuleugnen. Aber wenn man jetzt eine wissenschaftliche Haltung einnimmt, die besagt: Das ist eigentlich so unwahrscheinlich, dass ich es a priori nicht glaube, ich möchte erst ein replizierbares Experiment sehen, das ich heute machen kann und morgen und übermorgen, und dann setze ich noch meine Sekretärin ran und meine Oma, und die können das auch – unter diesen Voraussetzungen funktioniert es eben nicht.

Heißt es nicht, dass es eine Art emotionale Verbindung braucht, um parapsychologische Fähigkeiten auszulösen? Die Mutter, die sich um ihr Kind sorgt, der Hund, der ganz und gar auf seinen Herrn fixiert ist…

Ich glaube, man muss verschiedene Ebenen unterscheiden. Da ist zum einen die Alltagswelt, das lebensweltliche Vorkommen parapsychologischer Phänomene, die sind ja sehr sehr gut dokumentiert. Es gibt Tausende von Anekdoten, die im New Yorker Institute For Parapsychological Research lagern, meine Kollegen im IGPP haben ebenfalls haufenweise Beispiele gesammelt. Es gibt allein über 300 Spukfälle, die gut untersucht sind. Man muss nur in die ethnologische Forschung gehen. Aber das ist natürlich im Sinne von wissenschaftlicher Glaubwürdigkeit kein Faktum in dem Sinne. Denn etwas wird erst dann ein wissenschaftliches Faktum, wenn es eine passende Theorie dazu gibt. Und wir haben keine. Parapsychologie oder anomale Kognition definiert sich nur negativ über das, was wir nicht verstehen. Und das geht a priori nicht, dass man so etwas als wissenschaftliches Faktum verkauft. Deshalb sind diejenigen, die behaupten, das sei alles gut wissenschaftlich bewiesen, schlecht informiert, denn sie haben nicht verstanden, was ein wissenschaftliches Faktum ist. Nun ist es aber noch komplizierter. Denn es könnte ja sein, dass es mit einer neuen Form von Theorie durchaus zu einem wissenschaftlichen Faktum werden könnte. Aber die muss man eben erst finden.

Meine Freiburger Kollegen und ich haben im Lauf der Zeit einen solchen Ansatz gefunden, indem wir davon ausgehen, dass es sich dabei gar nicht um kausal beliebig verfügbare Phänomene handelt. Wir gehen ja wissenschaftlich immer davon aus, dass nur das wissenschaftlich wertvoll ist, was kausal verfügbar ist. Immer, wenn ich diese Tasse auf den Boden schmeiße, geht sie kaputt, wenn ich es mit der richtigen Kraft und richtigen Geschwindigkeit tue. Aber das ist bei diesen Phänomenen eben nicht der Fall. Das hängt mit dem zusammen, was Sie vorhin gesagt haben: Vielleicht ist eine emotionale Verbindung absolut notwendig, damit es überhaupt zu solchen Phänomenen kommt, möglicherweise ist eine bestimmte Form der Bedrohung, der Bedeutungsgebung wichtig, damit sie nutzbar sind. Möglicherweise spielt eine bestimmte Form von Bewusstseinshaltung eine Rolle, die man einnehmen muss, damit es funktioniert. Und all das sind Dinge, die nur sehr schwer im Rahmen eines experimentellen Paradigma formulierbar und replizierbar sind.

In den letzten 150 Jahren, seit sich die Naturwissenschaft als Instanz endgültig etabliert hat, haben Menschen mit spirituellen Ansätzen immer wieder versucht, übersinnliche Aussagen wie die Unsterblichkeit der Seele »wissenschaftlich« zu beweisen – zum Beispiel mit Nahtoderfahrungen. Kritiker behaupten immer wieder, diese könne man beliebig experimentell reproduzieren…

Das ist Unfug. Das mit dem berühmten Persinger-Helm ist von psychologischen Kollegen der Universität Lund untersucht worden. Die haben einen Placebo-Helm gebastelt und eine placebo-kontrollierte Studie durchgeführt. Dabei haben sie festgestellt, dass der genauso gut funktioniert, wenn die Leute nur glauben, dass etwas passiert, auch wenn überhaupt keine Ströme fließen. Das bedeutet, dass das, was Persinger da gemacht hat, vermutlich ein kapitaler Rosenthal- oder Versuchsleiter-Effekt war. Er hat den Leuten etwas suggeriert und dann sehen die das auch. Das sind keine Nahtoderfahrungen. Das sind Formen von leicht hypnoiden Zuständen, die man durch alles Mögliche erzeugen kann. Manchmal erfahren Leute nahtoderfahrungsähnliche Zustände, die sich sogenannten Jet-Trainings unterziehen. Das sind Schwerelosigkeitstrainings. Dabei kommt es vor, dass sie kurz wegtreten und so etwas ähnliches wie Nahtoderfahrungen machen. Das sind aber sehr kurzfristige Momente. Das muss einen auch gar nicht wundern, weil unser Gehirn relativ komplex ist; wir haben da noch längst nicht alles verstanden. Aber phänomenologisch und philosophisch viel interessanter finde ich die ganz wenigen, sehr gut dokumentierten Fälle, bei denen man weiß, dass das Gehirn über lange Zeit inaktiv war und die Leute trotzdem über Erfahrungen berichten. Das dürfte eigentlich nicht sein, wenn die Mainstream-These stimmt, dass das Gehirn selbst Bewusstsein erzeugt.

Können Sie einen Fall beschreiben, der Ihnen besonders aussagekräftig und gut dokumentiert erscheint? 

Ein sehr interessanter Fall, der erst vor kurzem publiziert wurde, stammt von einem amerikanischen Neurochirurgen, Eben Alexander, der eine bakteriell verursachte Sepsis hatte. Er kam ins Krankenhaus in die Notaufnahme. Weil man seine Hirnströme maß, weiß man, dass das Gehirn inaktiv war, sogar bis ins Stammhirn. Die behandelnden Ärzte gingen daher davon aus, dass dieser Mann nicht mehr aufwacht und wenn ja, dann nur mit schwerwiegendsten Problemen. Das Ganze ist sehr gut dokumentiert, man weiß, wie lange die Behandlung dauerte und was alles mit dem Körper gemacht wurde. Er hatte während dieser Zeit sehr intensive Erfahrungen, zum Teil waren es einfach irgendwelche Visionen, zum Teil waren es auch Erinnerungen an sein Leben – und das, während sein Gehirn inaktiv war. Selbst wenn man nur davon ausgeht, dass noch irgendwelche Gehirnstammaktivität bei ihm vorhanden war, dürfte man nicht davon ausgehen, dass es zu solch zusammenhängenden Erfahrungen und Kognitionen kommen konnte. Zumal er auch beschreibt, dass er eine komplette Aufwachpsychose erlebt hat, und die hat sich völlig anders angefühlt. Das ist hoch interessant. Das scheint mir der spannendste Fall zu sein, der den Eindruck erweckt, dass ohne manifeste Gehirnaktivität Bewusstsein möglich ist. Ich sage absichtlich »den Eindruck erweckt«, denn das müsste man genauer untersuchen.

Da kommen wir jetzt zu einem Punkt, der sehr wichtig ist: Wir als Menschen und Wissenschaftler sind alle sogenannte „Bayesianer“, also wir gehen davon aus, dass bestimmte Dinge möglich sind und bestimmte Dinge nicht. Diese Ausgangswahrscheinlichkeit haben wir aus unserer Kultur, aus unserer Bildung, unserer Erziehung. Wenn diese Ausgangswahrscheinlichkeit sehr niedrig ist, kann uns auch eine ganze Fülle an Daten nicht überzeugen, dass da etwas dran ist. Wenn die sehr hoch ist oder 50:50, dann kann uns schon ein Fall davon überzeugen. Das Problem ist, dass die meisten Leute aufgrund ihrer Vormeinung bei all diesen Phänomenen eine äußerst niedrige Ausgangswahrscheinlichkeit ansetzen. Menschen, die davon ausgehen, dass es nur Materie gibt und nur diese von Bedeutung ist, halten die Existenz solcher Phänomene für äußerst unwahrscheinlich. Man kann dann über Bayessche Statistik ausrechnen: Selbst wenn man diesen Menschen ganze Wagenladungen von Daten vor die Füße kippen würde, würden sie ihre Meinung nicht ändern. Deshalb hilft uns hier Erfahrung und wissenschaftliche Empirie nicht weiter.

Wie muss man Ihrer Meinung nach als Psychologe, parapsychologisch bewanderter Wissenschaftler und Geisteswissenschaftler mit dem Problem der Gerätemedizin umgehen, um wegzukommen von der religiös oder materialistisch fundierten Diskussion über Sterbehilfe?

Das ist eine ganz schwierige Frage. Das hängt wirklich davon ab, wie wir die Frage nach dem Leib-Seele-Problem beantworten. Ist wirklich nur das Gehirn entscheidend für das Bewusstsein oder können wir davon ausgehen, dass Bewusstsein in irgendeiner Form eine eigene Daseingestalt hat? Ich gehe im Moment davon aus, dass Bewusstsein und Materie, beides, komplementäre Erscheinungsweisen einer transzendenten Wirklichkeit sind, die wir derzeit noch nicht greifen können, weil sie sich eben nur so zeigt. Wenn das so wäre, wäre die reine Fixierung auf die materiellen Prozesse natürlich ein fundamentaler Fehler. Und weil wir es nicht genau wissen und auch keinen gesellschaftlichen Konsens haben, ist es vermutlich im Moment am vernünftigsten, über die Patienten- bzw. Angehörigenwünsche zu gehen. Auf jeden Fall erscheint mir der Versuch, wissenschaftlich-medizinisch das Maximum an Verlängerung des Lebens nur um des Lebens willen herauszuholen, weder sonderlich aufgeklärt noch sonderlich human noch sonderlich klug. Diese Verhaltensweise geht von Prämissen aus, die nicht unbedingt beweisbar sind, man kann sie begründen, aber nicht beweisen. Ich hab das auch meinen Angehörigen gesagt, ich möchte nicht, wenn mir etwas zustößt, mit allen möglichen lebensverlängernden Maßnahmen traktiert werden.

Sie meditieren privat seit vielen Jahrzehnten, interessieren sich auch für Zenphilosophie. Wie hat diese Praxis Ihr Leben verändert?

Es ist vor allem einfacher geworden. Meditation führt einfach dazu, dass man Dinge direkter sieht und weniger Schnickschnack betreibt. Epistomologisch gesehen führt das dazu, dass wir immer wieder neu auf eine 50:50 Haltung eingenordet werden. Wir legen unsere alten Konzepte beiseite und sagen: Vielleicht stimmt es doch. Und dann braucht man gar nicht so viel Erfahrung, um zu bemerken: Stimmt, ich habe mich geirrt, es ist ganz anders als geglaubt. Ich habe dadurch immer mehr vorgeformte Konzepte abgelegt. Klar habe ich immer noch welche, wer ist schon perfekt, aber es wird einfach einfacher dadurch.

Sie haben einst den »Freiburger Fragebogen zur Achtsamkeit« entworfen. Achtsamkeit ist inzwischen ein regelrechtes Modewort geworden und in aller Munde, auch abseits buddhistischer Kreise. Was habe ich mir darunter im Rahmen einer klinischen Forschung vorzustellen?

Als Anfang der 1990er Jahre die Achtsamkeit als klinisches Interventionsmodell nach Deutschland kam, habe ich überlegt, wie wir das in die Forschung integrieren können. Da kam eine Studentin zu mir, die viel Meditiationserfahrung hatte, und da haben wir gemeinsam diese Idee entwickelt. Achtsamkeit ist Teil der buddhistischen Lebensphilosophie, aber aus meiner Sicht ist es kein buddhistisches Konzept, sondern eine psychologische Fertigkeit, etwas, das wir alle haben oder haben könnten. Achtsamkeit ist menschlich, nicht buddhistisch. Es ist eine Haltung, die man üben kann, genauso wie man Zuhören oder Empathie üben kann. Auch Empathie ist etwas Allgemeinmenschliches, das nicht nur von den Buddhisten, sondern auch in anderen Kulturen und Religionen gefordert wird. Die Buddhisten haben sich um Achtsamkeit bemüht, weil sie verstanden haben, dass ohne Präsenz des Geistes andere Dinge schlechter funktionieren. Wenn ich nicht präsent bin, kann ich mir Dinge schlechter merken. Wenn ich gleichzeitig mit den Gedanken noch woanders bin, geht das nicht. Ich muss präsent sein und Bewertungen weglassen, dann kann ich mit dem, was im Moment gegenwärtig ist, später auch etwas anfangen. Dann kann ich zum Beispiel entscheiden: Will ich mich damit auseinandersetzen oder nicht, will ich das an mich heranlassen oder nicht.

Und das nimmt einen auch aus der Subjektivität heraus…

Ja! Wir sind dann bei den Dingen. Wir sind dann, wenn Sie so wollen, eins mit den Dingen. Im Moment zumindest. Die viel zitierte westliche Krankheit der Subjekt-Objekt-Spaltung ist dann futsch.

Das Gegenstück zur Multitasking-Kultur.

Absolut. Die Multitasking-Kultur halte ich für das Dümmste, was man sich überhaupt ausdenken kann. Das führt dazu, dass wir unsere kognitiven Kapazitäten überstrapazieren, dass wir überall sind und nirgendwo richtig. Empirische Studien zeigen, dass das zu Unzufriedenheit führt. Es gibt keine einzige empirische Studie, die mir bekannt ist und die zeigen würde, dass Multitasker glücklicher sind als die anderen.

Apropos Überstrapazierung des Kognitiven: Eine Kollegin wollte neulich von mir wissen, wieviel Denken notwendig sei, um seinen Platz in der Welt zu finden, und wie es ihr gelingen könne, zwischen wertvollen und trivialen Gedanken zu unterscheiden.

Da steht einem die Reflexion eher im Weg. Ähnlich wie in einer Drehtür dreht man sich nach einer gewissen Zeit immer wieder um dieselben Fragen. Dann ist man am Ende genauso schlau wie vorher. Das Einzige, was da was hilft, ist Denken bleiben lassen. Denken bleiben lassen, atmen, meditieren und warten. Dann kommen die richtigen Gedanken von selbst und die unwichtigen gehen. Das erfordert natürlich einige Übung. Dass Denken wichtig ist, um zum Kern des Seins zu gelangen, ist meiner Meinung nach ein großes westliches Missverständnis. Ich habe einen Mystiker aus dem 13. Jahrhundert übersetzt, einen Karthäuser-Schriftsteller. Er hat eine sehr radikale These vertreten, dass man im Prinzip zur zentralen Erfahrung des Seins nur kommt, wenn man alles Denken bleiben lässt und sich nur mit den Flügeln des Affekts, also des Strebens, dahin begibt ins Sein. Am Schluss der Disputatio schreibt er einen sehr klugen Satz. Auf die Frage des Kritikers: Was soll ich denn machen, wenn ich nicht an Gott und die Engel denken darf? sagt er: Non cogitabitur, sed aspirabitur. Nicht denken, sondern atmen. Denken hilft beim Wachsen nicht. Denken hilft nur, wenn man konkrete Probleme lösen möchte.

Ihr Institut für transkulturelle Gesundheitswissenschaften in Frankfurt (Oder) ist in Europa ziemlich einzigartig. Wie würden Sie den Kern Ihrer Arbeit dort definieren?

Das Institut wurde nicht von mir ins Leben gerufen, ich bin bloß sein erster Leiter. Seine Aufgabe würde ich wie folgt zusammenfassen: Wir entwickeln Verständnis dafür, dass in der postmodernen Zeit Gesundheit nie innerhalb einer Kultur definiert werden kann, sondern immer mit fremdkulturellen Vorstellungen konfrontiert wird, so dass zum Beispiel medizinische Techniken von anderswo zu uns importiert werden, angepasst und umgewandelt werden, und das formt auch wieder unsere Kultur. Insofern haben wir es damit zu tun, dass sich Konzepte von Gesundheit und Krankheit in der postmodernen Vernetzung komplett verändern.

Nehmen wir ein Beispiel: Heute redet jeder von Energie und Chi. Was wir unter Energie und Chi verstehen, ist etwas komplett anderes, als die Chinesen unter Energie und Chi verstehen. Aber hier hat eine bestimmte Form des Denkens in China unsere eigene Form des Denkens beeinflusst, aber was hier bei uns passiert, ist etwas anderes, als was damit in China gemeint war. Umgekehrt haben die Chinesen verstanden, dass sie mit ihrer Fünf-Elemente-Lehre und mit ihrem Ying-Yang-Konzept nie eine Rakete zum Fliegen bringen würden. Also haben sie sich bei uns die effektive Wissenschaft und die Technologien geholt, die ihnen dabei helfen, ihre ganz eigenen Ansätze zu verfolgen. Insofern bedeutet der Begriff Transkulturalität, dass Konzepte, Entwicklungen, Ideen, Verhaltensweisen aus anderen Kulturen importiert werden, sich in der eigenen Kultur mit dem, was vorhanden ist, vermischen und dann etwas anderes, etwas Neues ergeben. Und das kann man natürlich auch auf den Gesundheitsbereich anwenden.

Was ist Ihrer Erfahrung und Forschung nach Gesundheit?

Das ist extrem schwer zu definieren. Ich würde Gesundheit definieren als die Fähigkeit eines Organismus, mit Anforderungen so umzugehen, dass er heil bleibt, dass er Wohlbefinden erzeugt. Gesundheit ist nicht die Abwesenheit von Belastungen oder von Stress, sondern die Fähigkeit, damit konstruktiv umzugehen, psychisch wie physisch.

Alternative Heilmethoden sprießen wie Pilze aus dem Boden. Wir haben ja auch schon den boomenden Esoterikmarkt angesprochen. Wie unterscheiden Sie für sich als Wissenschaftler das Untersuchenswerte vom Mumpitz?

Das ist schwer zu unterscheiden. Es gibt auf diesem Markt extrem viel Unsinn und Beutelschneiderei, sehr viele Heilsversprechen, die überhaupt nicht einzulösen sind. Das muss man immer wieder klar sagen, sonst meinen die Leute, dass alles, was alternativ ist, gut sei. Und das ist sicher nicht so. Nun ist es aber komplizierter als man denkt. Ich mache mal ein Gedankenspiel. Es könnte ja sein, dass wir in 150 Jahren feststellen, dass das Entscheidende, was bei der Heilung passiert, im Bewusstsein passiert, und das alles, was wir außen herum machen, nur ein Mittel ist, das Bewusstsein entsprechend zu richten, damit das passieren kann, was passieren muss. Dieses Gedankenspiel stammt gar nicht von mir, sondern von Jerome D. Frank, der 1967 das Buch »Die Heiler« geschrieben hat. Es ist durchaus denkbar, dass es deswegen gar nicht darum geht, die richtige Methode zu finden, sondern den richtigen Menschen, der mit seiner Methode das Richtige bewirken kann.

Wann raten Sie auf jeden Fall, einen Schulmediziner aufzusuchen?

Unsere konventionelle Medizin ist extrem gut, was alle akuten und lebensbedrohlichen Fälle angeht. Also wenn ich einen Herzinfarkt habe, möchte ich mich auch nicht von einem Schamanen behandeln lassen. Wenns aber um chronische Erkrankungen geht, auch solche, bei denen die Ärzte manchmal über Jahre hinweg nichts finden, da müssen andere Ansätze her, ob es nun im Einzelnen die chinesische Medizin ist, der Schamane, eine gut informierte Präventivmedizin oder der orthomolekulare Ansatz, wo Leute nach Mikronährstoffen sehen oder nach Lebensmittelallergien, das muss man dann im Einzelfall entscheiden.

Es gibt ja immer wieder den Vorwurf, Ihr Institut würde von der Homöopathie-Lobby finanziert. Andersherum wird auch immer wieder die Kritik laut, die anderen Lehrstühle würden von der Pharma-Industrie gesponsert. Was entgegnen Sie dieser Kritik?

Eine berechtigte Frage, über die ich auch immer wieder nachdenke. Zunächst ist da natürlich die Frage des Verhältnisses zu klären. Wir haben Hunderte von Lehrstühlen in Deutschland, die von der pharmazeutischen Industrie gesponsert werden, ungefähr 90-95% der medizinischen Forschung wird derzeit von der Pharmaindustrie gesponsert. Die Lehrstühle, die von der homöopathischen bzw. komplementär-medizinischen pharmazeutischen Industrie gesponsert sind, sind meines Wissens nach gerade mal zwei, also meine und die meines Kollegen. Dann muss man natürlich auch gucken: Was genau heißt das? Mit welcher Zielrichtung tun sie es? Unsere Sponsoren finanzieren unsere Lehrstühle mit der Zielrichtung, dass wir diesen Studiengang einrichten und betreuen, weil es natürlich in ihrem Interesse liegt, dass Ärzte sich um dieses Thema kümmern.

Man könnte in der Tat sagen, dass dies einen Interessenskonflikt darstellt, weil wir ja diese Leute ausbilden. Das ist aber meiner Meinung nach kein Konflikt für die Forschung, die ich betreibe, weil diese mit dem wenig zu tun hat. Im Gegenteil. Die haben es eigentlich gar nicht so gerne, was ich da treibe, weil wir uns darum kümmern zu zeigen, dass in einigen Fällen reine Placebo-Effekte vorliegen, dass eventuell eine Bioresonanzmaschine den gleichen Effekt hat, dass ich Nanopharmakologie für Blödsinn halte, was meine Sponsoren gar nicht gern hören. Insgesamt würde ich kein großes Konfliktpotenzial sehen, weil sich ja die Sponsoren per Definition nie in die Ausgestaltung konkreter Forschung einmischen dürfen. Das wäre jetzt der Fall, wenn sie mir auch noch Geld für Forschung geben würden, das tun sie aber nicht.

2012 erhielten Sie von der »Gesellschaft für kritisches Denken« den fragwürdigen Preis »Das Goldene Brett«. Ihr Institut wurde in diesem Zusammenhang als »Bullshit-Verdichtungs- und Veredelungs- versuchsanlage« bezeichnet. Warum tun Sie sich das eigentlich an und forschen nicht in »konventioneller« Psychologie?

Ich habe ein inhaltliches Interesse, und das passt vielen Leuten nicht. Das ist mir aber egal, denn mein Interesse geht mir über die öffentliche Wahrnehmung. Klar muss man als Lehrstuhlinhaber auch mal taktisch vorsichtig sein. Letztlich geht es mir aber darum, bestimmte Themen und bestimmte Inhalte zu transportieren und nicht gewissen Leuten zu gefallen. Wenn ich das wollte, würde ich nicht in Frankfurt an der Oder auf einer W2-Stiftungsprofessur sitzen.

Bild:  Kirsten Bilz, http://wellcomeimages.org/